哲学在今人看来是一门类别繁多、晦涩难懂的学问，许多人对它敬而远之。认为它是一门“聪明人”的学问。其实不然，哲学只是一门使人变“聪明”的“方法”，而非特指一门学科。实际上在拥有“哲学”一词之初，所有的“哲学”都是围绕着一种问题进行探究——“生死”。纵观所有文明对于哲学探究的起点，不论美索不达米亚的古巴比伦文化，或是尼罗河的埃及文化等等，他们哲学的初始都是惊人地相似。都是人们对于“生死”的恐惧导致了人们对其一系列的探求，之后就产生了众所周知的神学。再后来就逐渐分离出各种不同的“哲学”思想。例如希腊的毕达哥拉斯、柏拉图等等。与此同时，古典哲学也在蓬勃地发展。也就是春秋战国的“诸子百家”时代。就是这一刻开始，古琴无论从形制到哲学内涵都有了质的改变。在中国哲学起源之初，也是因为人们对“死亡”的恐惧而诞生的思索。故此，需要一种可以沟通天、地、神的方式，这种方式可以凭因某种媒介，这也是常说的音乐巫术起源说。而后，琴就渐渐作为沟通这一切的媒介之一。琴在形制上的种种称谓和琴弦所拥有的含义都离不开古典哲学的影子。这也就是古琴和哲学最初的联系，也是哲学和音乐最初的联系，他们就如同血缘一般，紧密不可分割。

一、古琴形制中体现的传统哲学思想

在经历漫长的岁月后，哲学的发展从“神学”来到了“诸子百家”的时代。这时候古琴的形制又有了变化，也最终形成了琴如今的形制。琴的哲学内涵也开始变得多种多样。各个思想家们都把自己的思想注入了古琴演奏中，这使得琴的哲学内涵变得丰富。老庄的“天人合一”；孔孟的“中正和平”；墨翟的“兼爱非攻”等等。“天人合一”成为古代琴家所追求的“至高境界”。“意”成了弹奏古琴最关键亦是最难融入其中的一道坎。明代徐上瀛生也在《溪山琴况》中写道：“弦与指合，指与音合，音与意合。”那么为什么古琴要如此在意“意”？为什么琴的至高境界是“天人合一”？这一切的关键正如我们上文所说的：无数哲学思想都可以通过哲学家的琴声来表达。当时的贤者们通过琴这种接近天地的乐器来表达自己对天地的理解，如此也就可以使人们相对容易地理解哲人们一些晦涩的思想。在一定的范畴来说，音乐比文字更能使人们产生共鸣。所以先贤们不约而同地选择了以这种方式来传承他们思想的精髓。而琴正是以音乐方式传承的最佳选择，就连孔老夫子也曾向师襄子学习过琴，由此可见琴在古代贤人心中的重要地位。

古人在弹奏古琴前的准备也是及其考究的，从环境、心境、意境都有着诸多要求。首先，自身的沐浴、斋戒；其次找一处幽静的、景致极佳的地方，焚一炷香，最好有清流环绕；更要保持“和”的心境，“天人合一”的境界。如此，琴对古贤人的重要性可见一斑。如今古琴音乐大多都是阳春白雪，曲高和寡。

二、琴曲《流水》体现的传统哲学思想分析

不难发现，在流传下来的古琴曲中有很多直接取材于老庄，还有很多琴曲间接地受到了道家的影响。由此不难看出，琴对于道学传承的重要性。一部《西麓堂琴统》所记载的类似琴曲就有《庄周梦蝶》《逍遥游》《列子御风》《鸥鹭忘机》等等。除此之外，对于所谓“一琴一鹤”的推崇、“焚香煮鹤”的悲叹，也无不出自此书。而今天要说的是古琴的另一首名曲《流水》。

“仁者乐山，智者乐水”。《高山》《流水》一直是琴人演奏的经典曲目。现存曲谱最早出现于明代朱权1425年刊印的《神奇秘谱》，书中对他的题解是：“《高山》《流水》本只一曲。初志在高山，言仁者乐山之意，后志在流水，言智者乐水之意。至唐分为两曲，不分段数；至宋分《高山》四段，《流水》为八段。”以后明清时期刊行的各种琴谱，大约四十种都收录《高山》《流水》二曲。各谱分段不尽相同，但内容和基本精神一致，后人很少严格分开，也不宜分开。据査阜西先生记载，清咸丰年间，著名琴家张孔山对《流水》一曲进行了技法加工，增加了许多滚、拂的技法，形象地表达了水的各种形态，被称之为“七十二滚拂，或大流水”。张孔山先生的弟子欧阳书唐曾经对此解说到：

起首二、三段跌弹，俨然潺溪滴沥，响彻山空。

四、五两段，幽泉出山，风发水涌，时闻波涛，已有汪洋浩瀚不可测度之势。至滚拂段起，极腾沸澎湃之观，具蛟龙怒吼之象，息心静听，宛如生危舟过巫峡，目眩神移，惊心动魄，几疑此身正在群山奔腾万壑争流之际矣。