文化传播能把美的思辨更好展现在大众眼前。关于美的阐释，叔本华认为意志是世界本质，意志是一种永无止境的欲求冲动，显著特征就是生存，这就是唯意志论。叔氏认为，摆脱欲望掌控的根本办法只有摆脱意志。摆脱意志，是要摆脱产生欲望的自我，即走向死亡。一旦没有了产生欲望的自我，意志消亡，也就没有了表象，作为意志和表象的世界是无瓦之基，世界就是“虚无”。叔本华又由悲观主义人生哲学走向否定一切的极端虚无主义。尼采承继了叔本华悲观主义理论，尼采认为叔本华理论在逻辑上不十分明晰：既然生命意志是世界本质，就应当是永恒，个体生命的不断毁灭又随之产生，正表明自然界本身强大的生命力。由此，尼采提出本体论清除了叔本华否定、灭绝生命意志的悲观主义成分，注入创造、奋斗的积极意志。坚定意志还被视为伦理道德标准，作为一种最高价值标准，用它来衡量人类一切精神文化价值，对传统基督教文化与现代生活透彻反思。所谓真理、道德、审美等，都只是为意志坚定服务的工具，是意志为自己目的而创造的。任何提出的理论，无论是否经得起论证，只要能满足意志坚定需求，那就是真善美。尼采要“重估一切价值”，实现“价值的转换或重建”。这种思想同叔本华的结论本质上相同，但尼采从主观上，想要赋予该结论一种更加乐观与科学的色彩。

1 艺术是人生的救赎

文艺美学是尼采与叔本华思考哲学问题的一种特殊方式。艺术与人生的关系自然而然成为二者美学思辨的重要层面。对待人生，叔本华观点之一：人生即苦。人如何才能摆脱苦，除涅磐这一彻底解脱，暂时的解脱办法依赖于艺术，艺术是以理念为对象的。艺术活动对理念认识，不是一般意义上的感性或理性认识，而是一种完全独立于因果规律外的纯粹“直观”，使人在表象世界中直观到理念这个意志的直接客体性，避免为意志奴役之苦。这种对理念的直观就是审美。在审美观照中，作为观照主体的个人暂时忘记自己，忘记自己的意志，或说忘记一切烦恼，而仅作为纯粹主体，作为客体的镜子而存在，也就达到对人生痛苦的暂时忘却，进入一种独立自足的境界。叔本华称这种审美境界为“自失”，即主体“自失”于对象中。审美观照中的主体，已与客体对象合二为一，忘却自身作为客体的成分，成为纯粹意义上的主体。这种主客体水乳交融的认识活动也就是所谓审美“观审”。生活中的痛苦可为艺术审美的愉悦所淡忘，艺术是“人生中最令人愉快和唯一纯洁无罪的一面”。尼采更明确肯定艺术对人生价值的升华。尼采认为审美的人生或人生审美化的必要性，在于人生的悲剧性。把人生看作是一种悲剧艺术，虽然人生中充满坎坷，但在同苦难抗争中，会体尝生命的美好。个体生命的毁灭，本身也是生命意志肯定自身的一种形式，是人生的悲剧美。尼采将人生视为一种悲剧艺术，认为艺术的实质植根于人性中日神精神与酒神精神的对立冲突。尼采认为这两种精神既是一种审美情趣，更是一种人生态度，不过其是相互独立的。

艺术是解决人生矛盾所有可能性中最好的一种，尼采与叔本华均认同此观点。艺术与人生的关系问题，或者说艺术在现代文化中的地位和作用问题，是现当代西方美学十分关注的问题。艺术与审美代表了人的感性方面，可以成为一种颠覆的力量，挣脱社会对人的束缚，使片面的人成为立体的人。叔本华、尼采强调将艺术作为解决欲望与现实的矛盾的重要途径，视审美为弥合现代社会分裂的强大粘合剂，至此重新找到了人的存在的主体性。

2 悲剧是对现实生活的映射，是展现美的功能之一

唯意志论美学论述中，就艺术对生命和意志的作用而言，叔本华和尼采都将旋律定在肯定、欢快的基调上，但不同的理论也路现双歧。一个是用通过肯定艺术而否定生命，一个则以通过肯定艺术从而肯定人生。从人生即痛苦的观点出发，叔本华认为悲剧“在面前演出人类难以形容的痛苦、悲伤，演出邪恶的胜利，嘲笑着人的偶然性的统治，演出正直、无辜的人们不可挽回的失陷”等。悲剧暗示的是人生本来性质，展现的是意志和它自己的矛盾斗争。人们要从根本上摆脱人生的痛苦，就必须舍弃一切欲求，灭绝生存意志。悲剧的作用正在于能够向人们揭示出这一点。“所以在悲剧里看到那些最高尚的“人物”或在漫长斗争与痛苦后，永远放弃了此前热烈追求的目标，放弃人生一切享乐；或是心甘情愿的放弃一切。”人生而有罪，而“悲剧的真正意义是深刻的认识，认识到“悲剧”主角所赎的不是个人特有的罪，而是原罪”。悲剧把个体生命的痛苦与毁灭显示给人看，作用是使人看穿作为现象的个体生命及其欲望的徒劳无益，进而看穿现象背后的自在之物即宇宙生命意志的虚无性和自相矛盾，从而清心寡欲，放弃整个生命追求。